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Maître Chu King Hung

Maître Chu est né à Canton en 1945 et réside à Londres depuis 1970. A l'âge de 12 ans, il fut séduit par le Taï Chi Chuan que pratiquait dans son jardin, Monsieur Lao son voisin. Monsieur Lao était l'élève du célèbre Chen Wei Ming, l'un des trois disciples de Yang Chen Fu. Il devint alors son élève et à ses cours, il y rencontra un moine taoïste qui l'initia à la méditation.

 

En 1962, la famille de Me Chu émigre à Hong Kong. Là, se recommandant de Monsieur Lao, il rencontre Yang Sau Cheung, fils ainé de Yang Cheng Fu et devient son élève. En 1970, il suit sa famille qui part pour Londres.

 

A Londres, il enseigne le Tai Chi Chuan, tout en continuant d'aller régulièrement travailler à Hong Kong, avec son Maître (durant vingt sept années), jusqu'à la mort de celui-ci en 1985.

 

Dès 1973, il était devenu le représentant de Me Yang, de l'ITCCA pour l'Europe. Yang Sau Cheung créa l'ITCCA Hong Kong en 1953.

Maître Chu, expert international reconnu, pratique et enseigne un Tai Chi Chuan Martial de haut niveau. Niveau qui ne peut être appréhendé qu'après une quinzaine d'années de pratique.

 

Source : itcca.com

Dr Shen Hongxun

Shen Hongxun (Shanghai 08/08/1939 – Zwalm 26/10/2011 ), né dans une famille d’éminents médecins à Shanghai, était un fils de Dr Shen Derong et un petit-fils de Shen Baotai. Il est devenu médecin de médecine occidentale ainsi que de médecine traditionnelle chinoise.

 

Dr Shen Hongxun avait de bons enseignants, de bons amis, et était au bon endroit, au bon moment. Il a acquis ses connaissances en Taiji BaPei en étudiant auprès de plusieurs maîtres de Taiji de renom tels que Tian Zhaoling, Yu et Lu Song Gao Jifu. Le Professeur Yao Huanzi était son professeur principal.

 

Ses connaissances médicales et ses recherches sur le Qi l’ont conduit à développer le système Taijiwuxigong® et à découvrir la théorie du double cercle vicieux. Par sa pratique spirituelle, il a atteint l’état de Lama et a reçu le nom de Lama Fure. Le taoïste Hey Jingqing et Lama Fahai ont été ses professeurs.

 

Le talent unique de Dr Shen Hongxun a conduit à une synthèse significative des connaissances de tant de branches. Il a développé la forme Tai ji Quan de la Montagne céleste, une approche d’inspiration Bouddhique de la forme de style Yang associé aux idées du système Taijiwuxigong®.

 

Après la pratique du Taiji 37® avec Xia Zixin, cette connaissance s’est élaborée à partir des différentes postures de la forme de TaijiQuan de la Montagne Céleste vers les 37 postures du Taiji NanPai. Sous sa direction, une forme courte de TaijiQuan a été développée en associant les connaissances et principes à la fois de la forme TaijiQuan de la Montagne Céleste et des 37 postures du TaijiQuan NanPai. Cette synthèse a amené le renouveau et la relance du TaijiQuan NanPai.

 

Sa connaissance de l’emploi du Qi en tant que traitement et de l’utilisation de la "Force Vide" a abouti au système de traitement Buqi®.

 

Le Taiji 37®, le TaijiQuan Nanpai , le Taijiwuxigong®, la thérapie Buqi®, la thérapie des Daoyin, la Poussée des Mains-Qi, TianShan-SanShou et la Méditation de la Lumière Dorée forment les bases de cet héritage.

 

À Shanghai, le Dr Shen Hongxun a rencontré le Dr Xia Tingyu, fille de Xia Zixin. Ils se sont mariés et ont eu deux enfants, un fils Shen Zhengyu (° 1965) et une fille Shen Xiaoli (° 1973). Le Dr Shen Hongxun et le Dr Xia Tingyu ont travaillé intensivement ensemble à rechercher comment utiliser et déployer le Qi dans des applications médicales. En outre, ils ont publié leurs résultats en les signant conjointement.

 

Dr Shen Hongxun a été invité en Belgique en 1987 et a été un professeur international en Europe et aux Etats-Unis jusqu'à sa mort en Octobre 2011. Ses liens familiaux avec la Chine sont toujours restés très important pour lui.

 

Source : buqifrance.fr

Principes internes (approfondissements de la forme)

Après l'apprentissage du déroulement des mouvements, commence un travail d'approfondissement, qui, au fur et à mesure, développe les structures plus profondes de ces mêmes mouvements, toujours basés sur la spirale. Ce travail s'accomplit à plusieurs niveaux: les six "approfondissements" de la forme que connaît le style Yang originel. C'est aussi un travail continuel de relaxation qui aboutit à un état d'esprit calme et serein.

Les six principes internes

 

La forme Yin-Yang

Il s'agit de la structure fondamentale de la forme. Le Yin et le Yang sont les principes élémentaires de la philosophie taoiste. Ils doivent toujours être en balance et en harmonie. Yin, c'est l'inspiration, Yang l'expiration. A ce stade, nous apprenons à coordonner les mouvements avec le souffle.

 

Chi forme des bras

Le mouvement de la spirale est un principe essentiel dans la nature. Les spirales des bras font progresser le flux du chi dans les méridiens du corps. Nous apprenons à déployer une puissance étonnante avec à peine l'emploi de force musculaire ("Quatre onces peuvent l'emporter sur mille livres" comme dit un vieil adage).

 

Forme des mouvements du centre

Nous apprenons le déplacement correct du "tan tien". Il s'agit du centre de gravité du corps humain, en même temps son centre énergétique, situé à deux pouces en-dessous du nombril. Mouvement du centre veut dire qu'on apprend à coordonner les spirales des bras avec le mouvement du tan tien. C'est là que nous apprenons à vraiment ériger l'axe du corps et à redresser la colonne vertébrale. Le souffle devient plus profond, le diaphragme étant enfin libre de bouger sans restriction. Nous apprenons à sentir la ligne centrale débutant dans les pieds et se terminant au sommet de la tête. La musculature se relaxe et le flux du Chi s'intensifie.

 

Chi forme des jambes

Cet approfondissement "ouvre" les genoux. Maintenant, le chi peut circuler librement jusque dans les pieds. Nous faisons l'expérience d'un enracinement.

 

Yin Yang tête-mains

La spirale de la nuque est un mouvement subtil au niveau de la nuque et de la tête. Les spirales des bras sont coordonnées avec le mouvement de la tête. Il y a maintenant un flux d'énergie ininterrompu des pieds jusqu'au sommet de la tête.

 

Forme du souffle interne

Le sixième et dernier approfondissement est le souffle interne. Cette technique respiratoire faisant usage du diaphragme constitue le niveau le plus élevé du Tai Chi Chuan. Il faut avoir maîtrisé tous les autres approfondissements avant de pouvoir apprendre le souffle interne. Le souffle interne décuple la puissance des mouvements. Nos mouvements sont alors plus rapides, plus exacts et plus puissants.

Source : itcca.com